LEKCJA DRUGA
Ta joga nazywa się ośmioraką jogą, ponieważ jest podzielona na
osiem podstawowych części. Są nimi:
Pierwsza- Jama. To najważniejsze i musi
kierować całym życiem, ma pięć działów:
1-szy: Nie krzywdzenie żadnej
istoty myślą, słowem lub uczynkiem.
2-gi: Brak chciwości w myśli, mowie lub uczynku.
3-ci: Doskonała prostota w myśli, mowie i uczynku.
4-ty: Doskonała prawdomówność w myśli, mowie i uczynku.
5-ty: Nie przyjmowanie prezentów.
Druga - Nijama. Troska o ciało, codzienna
kąpiel, dieta, itp.
Trzecia - Āsana. Postawa. Biodra, ramiona
i głowa muszą być utrzymywane prosto, pozostając kręgosłup rozluźnionym.
Czwarta - Prānājāma. Powstrzymywanie oddechu
(aby uzyskać kontrolę nad praną lub siłą witalną).
Piąta- Pratjāhāra. Skierowanie umysłu do
wewnątrz i powstrzymanie go od kierowania na zewnątrz.; rozważanie materii w
umyśle aby zrozumieć ją.
Szósta - Dhāranā. Koncentracja na jednym
przedmiocie.
Siódma - Dhjāna. Medytacja.
Ósma - Samādhi. Oświecenie, cel
wszystkich naszych wysiłków.
Jama i Nijama są praktykami na całe życie.
Działamy tak jak środek żrący, nie pozostawiamy nienaruszonego źdźbła trawy
zanim sięgniemy po następne. Innymi słowy, musimy uważnie rozumieć i
praktykować jeden krok zanim zrobimy następny.
Przedmiotem tej lekcji jest Prānājāma, lub
kontrolowanie Prāny. W Radża Jodze oddychanie wchodzi na plan psychiczny
i doprowadza nas do duchowego. Jest to koło zamachowe całego systemu ciała.
Działa najpierw na płuca, płuca działają na serce, serce wpływa na krążenie, to
z kolei oddziaływuje na mózg, a mózg na umysł. Wola może tworzyć zewnętrzne
wrażenia, i zewnętrzne wrażenia mogą pobudzić wolę. Nasza wola jest słaba; nie
urzeczywistniamy jej mocy; jesteśmy tak bardzo związani w materii. Większość
naszych działań jest skierowana z zewnątrz do środka. Zewnętrzna natura wytrąca
nas z równowagi i nie możemy (jak to powinniśmy) przywrócić naturę do jej
równowagi. To wszystko jest niewłaściwe większa moc jest naprawdę wewnątrz nas.
Wielcy święci i nauczyciele byli tymi, którzy pokonali świat
myśli w sobie i w ten sposób mówili z mocą. Historia1 (1 Historia opisana w
„Complete Works of Swami Vivekananda", 1.1, str. 143 lub „Rają Yoga",
Rozdz. II.) ministra zamkniętego w wysokiej wieży, który został uwolniony
dzięki wysiłkom swojej żony, która przyniosła mu miód, przędze jedwabną, miecz
i sznur, ilustruje sposób, w jaki uzyskujemy kontrolę nad naszym umysłem, na
początku używając fizycznej kontroli oddechu jak nici jedwabnej. To umożliwia
nam poleganie na jednej mocy po drugiej aż lina koncentracji uwolni nas z
więzienia ciała i jesteśmy wolni. Uzyskując wolność możemy odrzucić środki
używanie przez nas do dojścia do niej.
Prānājāma ma trzy części:
1-sza Puraka - wdychanie.
2-ga Kumbhaka - zatrzymanie oddechu.
3 -cia Rećaka - wydychanie.
Dwa strumienie przebiegają przez mózg i biegną w dół po bokach
kręgosłupa, krzyżując się przy
podstawie i powracając do
mózgu. Jeden z tych strumieni, zwany „słońce" (Pingalā) rozpoczyna
się z lewej półkuli mózgu i krzyżując się u podstawy mózgu przechodzi na prawą
stronę kręgosłupa i powtórnie krzyżuje się u podstawy kręgosłupa, jak połówka
cyfry osiem.
Inny strumień, „księżyc" (Idā) odwraca to
działanie i dopełnia cyfrę osiem. Oczywiście dolna część jest dużo dłuższa niż
górna. Te strumienie płyną dzień i noc i magazynują wielkie siły życiowe w
różnych punktach, powszechnie zwanych splotami („plexus"). Rzadko jednak
jesteśmy ich świadomi. Przez koncentrację możemy nauczyć sieje czuć i śledzić
je we wszystkich częściach ciała. Te „słoneczne" i „księżycowe"
strumienia są blisko połączone z oddychaniem i poprzez regulowanie tego
uzyskujemy kontrolę nad ciałem.
W Katha Upaniszadzie ciało jest opisane jako wóz, umysł
jest lejcami, intelekt jest woźnicą, zmysły są końmi a obiekty zmysłów ich
drogą. Jaźń jest pasażerem, siedzącym w wozie. Jeżeli jadący nie ma zrozumienia
i nie może sprawić, że woźnica kontroluje swoje konie, to nie może on nigdy
osiągnąć celu. Zmysły, jak narowisty rumak, pociągną go gdzie chcą i mogą go
nawet zniszczyć. Te dwa strumienie się wielkimi „lejcami" w rękach woźnicy
i musi on uzyskać kontrolę nad tym by zapanować nad końmi. Musimy uzyskać moc
by stać się moralnymi. Póki tego nie zrobimy nie możemy kontrolować naszych
działań. Jedynie Joga umożliwia nam wprowadzenie w praktykę nauk moralności.
Stanie się moralną osobą jest celem Jogi. Wszyscy wielcy nauczyciele byli
Joginami i kontrolowali każdy strumień. Jogin zatrzymuje te strumienie u
podstawy kręgosłupa i zmusza jest do przepływu przez środek kręgosłupa. Wtedy
stają się strumieniami wiedzy, która istnieje jedynie w Joginie.
Druga lekcja w oddychaniu: Jedna metoda nie jest dobra na
wszystko. To oddychanie musi być zrobione z rytmiczną regularnością.
Najprościej jest to zrobić poprzez liczenie. Jakoż, że jest to czysto
mechaniczne, to powtarzamy w zamian święte słowo „Om" pewną ilość razy.
Proces Prānājāmy jest następujący: zamknij kciukiem
prawe nozdrze i wolno weź wdech lewym nozdrzem, powtarzając słowo „Om"
cztery razy.
Wtedy dokładnie zamknij oba nozdrza, umieszczając palec
wskazujący na lewym nozdrzu i wstrzymaj oddech mentalnie powtarzając „Om"
osiem razy.
Zabierając kciuk z prawego nozdrza, wolno wydychaj,
powtarzając „Om" cztery razy.
Gdy kończysz wydech, wciągnij mocno brzuch aby usunąć
powietrze z płuc. Potem powoli weź wdech prawym nozdrzem, utrzymuj lewe
zamknięte, powtarzając ,,Om" cztery razy. Następnie zamknij kciukiem prawe
nozdrze i wstrzymaj oddech powtarzając osiem razy „Om" Potem otwórz lewe
nozdrze i powoli wydychaj powtarzając „Om" cztery razy, wciągając brzuch
jak poprzednio. Powtórz tą cała operację dwa razy w każdym siedzeniu, tzn.
robiąc cztery Prānājāmy, dwie na każde nozdrze. Dobrze jest, zanim
zasiądziesz, zacząć od modlitwy.
Trzeba to praktykować przez tydzień; wtedy stopniowo zwiększaj
czas oddychania, utrzymując tą samą proporcję, tzn. jeżeli powtarzasz „Om"
sześć razy przy wdechu, to rób tak samo przy wydechu, a dwanaście razy w czasie
Kumbhaka. Te ćwiczenia sprawią, że będziemy bardziej duchowi, bardziej
czyści, bardziej święci. Nie zbaczaj na bok ani nie szukaj mocy. Miłość jest
jedyną mocą, która w nas pozostaje i wzrasta. Ten kto poszukuje powrotu do Boga
przez Radża Jogę musi być silny mentalnie, fizycznie i duchowo. Wykonaj każdy
krok w tym świetle.
Tylko jedna dusza z setek tysięcy powie „Przekroczę wszystko i
przeniknę do Boga". Nieliczni mogą stanąć twarzą w twarz z prawdą, ale po
to by coś osiągnąć, musimy chcieć umrzeć za Prawdę.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz